събота, 1 февруари 2025 г.

КАК НЕ ДАВИД УБИ ГОЛИАТ ИЛИ ЗА ЛЮБОПИТНИТЕ ТРАНСФОРМАЦИИ НА ЕДНА ПРИКАЗНА ИСТОРИЯ

 


Давид и Голиат (1888 г.), картина от немския художник Осмар Шиндлер (1867-1927 г.)

Легендарният, но все пак исторически съществувал основател на царството Юдея - Давид е бил по същество преуспял планински разбойник (т. нар. "хабиру", оттам и по-късното етническо название на евреите - "иврим"). Както за много негови аналози от различни имена и места по света, като Робин Худ, Джеси Джеймс, Панчо Виля и др. в т.ч. и различните наши хайдути, за него и неговата вярна дружина се разказват множество приказки и легенди: къде със зрънца историческа истина, къде преувеличени и украсени, къде напълно измислени. Както Робин Худ е заобиколен от другарите си - Малкия Джон, монаха Тък, лейди Мариан и т. н. докато се бори със злия нотингамски шериф, така и Давид има своите другари, които са изброявани поименно от еврейските разказвачи и за тях, както и за него, също се разказват героични легенди.

Съкратено резюме на тези иначе очевидно добре познати на слушателите тогава народни приказки за някога добре известни герои намираме в библейската книга 2 Самуил (гр. и слав. 2 Царе) от гл. 20:23, 21 и 23 глава. По един изключително нескопосан начин в някакъв момент то е грубо разделено на две от патетична реч на Давид, представляваща всъщност копие на един от псалмите ("техилим" - цялата глава 22).

Уводната част на този списък с подвизи разказва за войните с най-големите тогавашни врагове на евреите, изключително опасните и кръвожадни филистимци (12 Сам/2 Цар 21:15), както и защо Авишай бен Саруия става най-приближеният боен другар на Давид и негов пръв военачалник - той спасява живота му в една от тези схватки (2 Сам/2 Цар 21:16-17).И именно тук научаваме за един изключително интересен и поучителен епизод: "И пак имаше битка с филистимците в Гов. Тогава Елханан, синът на витлеемеца Яаре-Орегим уби Голиат от Гат, а дръжката на копието му беше като кросно на тъкач" (2 Сам/2 Цар 21:19). И да, този Елханан син на Яаре-Орегим няма нищо общо с главния герой Давид, син на Йесей (Ишай). Тази и други подобни народни приказки се разказват от уста на уста из селата по хълмовете около Йерусалим през далечната Ранножелязна епоха (XI-X в. пр. н.е.), когато вълните от войнствени пришълци са заличили цветущите градове от Късната Бронзова епоха (XV-XIII в. пр. н.е.) и умението да се чете и пише отново е станало изключителна рядкост.

Най-вероятно това е и първоначалната версия на легендата, тъй като в тази част от библейския разказ определени събития се споменават по прост и естествен, логически убедителен и непринуден начин. Така например за първия еврейски цар Саул и сина му Йонатан се твърди просто, че "филистимците убиха Саул в Гилбоа" (2 Сам/2 Цар 21:12). От друга страна Давид се възползва от настъпилата криза в управлението брутално и безкомпромисно: той реално ликвидира всички останали живи мъжки потомци на Саул - двама сина от една от съпруга/наложница и петима внуци чрез жителите на Гибеон (2 Сам/2 Цар 21:1-11). Единственият пощаден тук е Мефибошет, син на Йонатан (2 Сам/2 Цар 21:7), като не можем да преценим дали и това споменаване не е по-късна ставка в наратива.

Така изглежда една от древните епически традиции за великия цар-бандит Давид и юнаците от неговата хайдушка чета. Векове по-късно обаче, когато потомците на този преуспял разбойник се утвърждават трайно на престола в Йерусалим, столицата на вече напълно оформеното царство Юдея, безименен, но находчив придворен разказвач решава да спечели благоволението на някой от тях, като напълно преработи и развие познатия сюжет. За разлика от простонародните разказвачи той притежава не само литературен талант, но и книжовно образование и резултатът е повествование изпълнено с патос, размах, вкус към впечатляващия детайл и действието, сравним единствено със стила на Илиадата и описваните там величави двубои. Тук вече убиец на великана от Гат е не никому неизвестният вече Елханан, сина витлеемеца Яаре-Орегим, а самият цар Давид. При това случката е пренесена в самото начало на неговата кариера и преди да събере своята чета - докато той е още голобрад юноша. Целта е напълно прозрачна: да се възвеличи максимално подвигът на бъдещия цар и да се покаже, че той е любимец на националното божество Яхве още от ранните си младежки години (1 Сам/1 Цар 17:1-52). Това, че този сюжет е само изопачено разгръщане на първоначалната версия където Давид не играе никаква роля можем да съобразим от абсолютно идентичното описание на Голиат: " Голиат от Гат ...дръжката на копието му беше като кросно на тъкач" (1 Сам/1 Цар 17:4; 7).

Освен това в тази сюжетна линия доминира ясната тенденция Давид като божи избраник да бъде оневинен, а предшественикът му Саул да бъде представен като отклонил се от божествените повеления злодей. Той не само преследва поради завист невинния Давид (1 Сам/1 Цар 19:1-20:42; 23:14-24:22; 26:1-27:1). В последната си битка, където претърпява съкрушително поражение от филистимците Саул не просто е убит от тях, както се споменава в първоначалното епическо повествователно ядро. Този път той приключва живота си с нов тежък грях, като извършва трагическо самоубийство (1 Сам/1 Цар 31:1-6). Финалният детайл, който убедително представя този разказ като късно художествено произведение, нямащо много общо с автентичната народна епическа традиция свързана с образа на Давид е съдбата на главата на страховития филистимец. Съгласно "придворния" наратив след като ликвидира Голиат с прашката си, голобрадият млад герой най-напред отрязва главата му със собствения му меч: "Тогава Давид изтича и застана над филистимеца, хвана меча му и го изтегли от ножницата му, и го уби, и отсече главата му с него. А когато филистимците видяха, че единоборецът им беше мъртъв, побягнаха" (1 Сам/1 Цар 17:51). След това отнася отрязаната глава на гиганта в Йерусалим: "А Давид взе главата на филистимеца и я занесе в Йерусалим, а оръжията му сложи в шатрата си"(1 Сам/1 Цар 17:54).

Този епизод обаче няма как да не е измислен. Нека дори да оставим настрана увлечението на автора да представя с размах стандартизирани за героическия епос съмнителни детайли - например откъде изведнъж у бедното овчарче се появява собствена шатра? Отнасянето на главата на Голиат в Йерусалим е очевиден анахронизъм в повествованието. Съгласно по-старата и по-близка до описвания период традиция градът по времето когато Давид е младеж още принадлежи на племето на йевусейците (יְבוּסִי-"йевуси") Той го превзема (2 Сам/2 Цар 5:6-8) едва след като навършил 30 години е провъзгласен за цар на евреите в Хеброн (2 Сам/2 Цар 5:3-5) и дори царува там повече от 7 години (2 Сам/2 Цар 5:5). Разбира се като компилация на различни източници писани от различни хора в различни времена, Библията си противоречи и относно превземането на Йерусалим от евреите. Според книгата на Исус Навин Йерусалим е превзет още при навлизането им в Обетованата земя, а йевусейците са "смазани" още тогава (Ис Нав 12:7-8; 10). Въпреки това от двете конкуриращи се версии изложената в цикъла легенди за цар Давид е най-близка до археологически и исторически реконструираната ситуация в западната хълмиста част на Палестина през XI-X в. пр. н.е.

Остава отворен и въпросът, че няма никакви археологически и исторически свидетелства древните евреи да са имали обичай да носят със себе си главите на убити от тях неприятели. Нещо повече, приписваното на Моисей законодателство определя хората докосвали труп или част от него за омърсени, нечисти и длъжни да извършват редица очистителни ритуали в продължение на цяла седмица, докато станат отново годни за контакт с останалите хора и за публични прояви. "Който се допре до мъртвото тяло на умрял човек, и не се очисти, той осмърсява скинията на Яхве; тоя човек ще се изтреби измежду Израел; той ще бъде нечист, понеже не е поръсен с очистителната вода; нечистотата му е още на него. Ето и законът: когато някой умре в шатър: всички, които влизат в шатъра и всички, които се намират в шатъра, да бъдат нечисти седем дена; и всеки непокрит съд, който е без привързана покривка, е нечист. И който се допре на полето до някой убит с нож, или до мъртво тяло, или до човешка кост, или до гроб, да бъде нечист седем дена." (Числа 19:13-16). "всеки от вас, който е убил човек, и който се е допрял до убит, очистете се на третия ден и на седмия ден; очистете и всичките дрехи, всичките кожени вещи, и всичко, което е направено от козина, и всичките дървени съдове." (Числа 31:19-20).

Все пак обаче в крайна сметка оригиналната история за подвига на Елханан оцелява във вид на кратко резюме, спотаено на друго място в сборника от предания за Давид и неговата храбра дружина. В онези далечни времена, когато малцина могат да пишат или да четат, при това с труд и на глас, това не прави впечатление на никого. Времената на хоризонталния сравнителен прочит на библейските текстове, когато даден пасаж се сравнява с други от различни библейски книги още не са настъпили.

Още няколко столетия по-късно обаче, много вероятно във времето на Вавилонския плен (587-539 г. пр. н.е.) или непосредствено след него, когато Юдея е персийската провинция Йехуд Медината (539-332 г. пр. н.е.) нов еврейски автор или група от автори решават да преразкажат наново старите хроники от времето на Юдейското царство, като при това по необходимост извършват мащабно редактиране на техните текстове. Така се ражда книгата на Летописите (евр. "Диврей hа Ямин" (דִּבְרֵי הַיָּמִים) - слова за дните; гр. и слав. Паралипоменон" - от гр. "пропуснато"). Това вече не са придворни трубадури, а силно специализирани книжовници-професионалисти с изтънчена текстуална експертиза, придобита чрез непрестанно упражняване в едно далеч по-развито и по-грамотно общество, което може да си позволи да поддържа подобна социална прослойка, тъй като има нужда от нея. В тази нова обстановка и погледът върху библейските текстове е много по-различен и по-ясен.

Така в даден момент някой от тези книжници ("соферим") с изненада открива забутаната сред страниците на свещените книги бележка за Елханан и Голиат и разбира се това разкритие предизвиква силно смущение и буря от съмнения. Та нали всеки знае, че Голиат е убит с камък и прашка от великия праотец на царете, самия основател на династията - Давид! Какъв е този Елханан и как може вдъхновените от светия дух на Яхве писатели да твърдят на друго място, че някакъв си Елханан е убил надменния филистимец? И тогава кой от двамата боговдъхновени писатели казва истината? Двете истории няма как да бъдат съгласувани - очевидно е, че според тях Голиат е убит от двама съвсем различни герои. Но пък се налага това неразрешимо противоречие някак да бъде замазано, тъй като хем няма как Библията да греши, хем не може току тъй да се подкопава вярата на народа в светите писания. Затова книжникът прибягва към най-лесния и икономичен метод. Набързо е измислен и вписан в текста никому неизвестен, невиждан и нечуван дотогава брат на филистимеца Голиат, който е същият като него по всичко, освен по име: "И отново настана бой с филистимците. Тогава Елханан, син на Яир, уби Лахми, брат на гетеца Голиат; а дръжката на копието му беше като кросно на тъкач" (1 Лет/1 Пар 20:5). С тази малка фалшификация смисълът на текста макар и напълно изопачен става обаче напълно приемлив. Бунтуващият се разум е успокоен, съмненията са потиснати, историята се връща в добре познатите уютни рамки и всички са доволни. Благоговението към наследените от предците свещени книги обаче е твърде голямо и издайническият оригинален вариант все пак си остава непокътнат на своето място в Библията.

Вече в наши дни обаче можем да наблюдаваме една прекрасна илюстрация на факта, че Библията се преиначава, редактира и изопачава дори в модерните времена на всеобщо разпространено образование, печатници и сравнително-текстологичен анализ. Нещо повече, тези фактори сякаш дори се явяват необходимост за фалшифициране на неудобните текстове, тъй като поради тях все повече хора четат Библията и виждайки очевидни противоречия си задават неудобни въпроси. Така в сериозните и поне в известна степен научно издържани библейски преводи на български език като православния (т. нар. "синодален", 1925 г.) и особено този на издателство Верен (2002 г.) текстът в 2 Сам/2 Цар 21:19 е оставен непокътнат. В далеч повече тиражираната и упорито разпространявана масова протестантска ширпотреба, която води началото си от т. нар Цариградски превод (1871 г.), неговото ревизирано издание (1923 и 1940 г.) и впоследствие съвременния на Библейско общество (2000 г.) братът смело и безотговорно прескача от книгата на Летописите в тази на Самуил: "И пак избухна война с филистимците в Гов. Тогава Елханин, син на витлеемеца Яреорегим, уби брата на гетеца Голиат, на чието копие дръжката беше като кросно на тъкач". Да, умовете на вярващите на всяка цена не тряба да бъдат смущавани, дори когато цената на това спокойствие е грубата фалшификация. В оригиналния текст от книгата на Самуил братът ("ах" -  אֲחִ) продължава да липсва, както е липсвал винаги:

.אֶלְחָנָן בֶּן-יַעְרֵי אֹרְגִים בֵּית הַלַּחְמִי, אֵת גָּלְיָת הַגִּתִּי

Друг опит за привидно разрешаване на очевидното противоречие е "хипотезата за писарската грешка", разпространявана в кръговете на по-склонните към интелектуалистки обяснения фундаменталисти. По същество тя представлява вариант на посочената по-горе груба съвременна интерполация и опит за нейна текстуална обосновка. Според това предположение в даден момент някой писар обърква израза אֲחִי גָּלְיָת (ахи Голиат: "братът на Голиат") с אֶת גָּלְיָת (ет Голиат: "Голиат" = име+ маркер на прякото допълнение/direct object marker). Привържениците на тази интерпретация обаче забравят простия факт, че никога не е задължително едно правдоподобно обяснение да е правилното обяснение. Най-малкото понеже поне в началния период на своето съставяне и разпространение Книгата на Самуил (ספר שמואל: Сефер Шмуел: 1-2 Сам/ гр. и слав. 1-2 Цар) като редакторски обработен компендиум на хроники и легенди от времето на независимото царство Юдея са написани с по същество една разновидност на финикийската азбука (Paleo Hebrew, евр. "ктав иври кадом": כתב עברי קדום или "даац": דַעַץ‎). Докато при запис със стандартния днес еврейски шрифт, т. нар квадратен арамейски (Square Imperial Aramaic, евр. "ктав ашури" - כְּתָב אַשּׁוּרִי или "ктав меруба": כתב מרובע) подобна грешка теоретично би била възможна поради донякъде сходните очертания на буквите, то при запис с използвано палео-еврейски шрифт подобно объркване е напълно невъзможно, тъй като буквите изглеждат съвсем различно: "ахи"- 𐤀𐤇𐤉 и "ет" - 𐤀𐤕. Евреите усвояват квадратния арамейски шрифт едва след Вавилонския плен (588/587-539 г. пр. н.е.), по време на персийското владичество (532-320 г. пр. н.е.). При това процесът е сложен и продължителен и двата шрифта се използват паралелно чак до елинистическата епоха (320-64/63 г. пр. н.е.), когато евреите привърженици на юдаизма от времето на Втория храм преминават окончателно към квадратен шрифт (Saénz-Badillos, Angel (1993). A History of the Hebrew Language, Cambridge University Press, р. 113). Други части от еврейския етнос като самаряните обаче, които не признават авторитета на жреците в Йерусалим запазват палео-еврейския шрифт и продължават да използват него за своите свещени книги. Всъщност най-старите запазени еврейски надписи на квадратен шрифт датират от началните години на управлението на Хасмонеите (ок. 167-161 г. пр.н.е.), следователно хипотезата по-горе няма нито историческа, нито епиграфска обосновка. Впрочем по тези и други причини от текстуално-историографско естество днес дори консервативни издания са принудени да признаят, че " повечето учени пропускат паралела в 1 Летописи 20:5 като една очевидна хармонизация (obviois harmonization)" (Arnold, Bill T. (2003): 1 and 2 Samuel in: The NIV Appication Commentary Bundle 2: Historical Books)

Освен на недвусмисленото свидетелство, реконструкцията на двата отделни и различаващи се източника в компилацията Книга на Самуил (סֵפֶר שְׁמוּאֵל- "Сефер Шмуел" = 1-2 Сам./1-2 Цар.) почиват и на двата съвсем различни по стил и съдържание цялостни наратива: единият принадлежи на простонароден автор с ограничен речник, който разкрива Давид като безкомпромисен узурпатор, който използва гибелта на Саул за да изтреби наследниците му и да завладее трона. Другият разказвач е изтънчен, образован, с вкус към епическата поезия в близкоизточен стил. Той всячески оправдава Давид и престъплението му, представяйки го като скромен герой-праведник, несправедливо преследван от Саул и получил властта по божествена повеля.

Нещо повече - в исторически план книгата на Самуил е част от компендиума Deutheronomistic history, датиращ основно от 8-7 в. пр. н.е.: царуването на Езекия/Хизкияhу (חזקיהו: прибл. 716/715-687 г. пр. н.е.) и внука му Йосия/Йошияhу (יאשיהו: прибл. 641/640-609 г. пр. н.е.). от епохата на независимото царство Юдея Алтернативният прочит на Диврей hа Ямин (1-2 Лет./1-2 Пар.) с версията за "брата" от която впоследствие се развива интерпретацията за "писарската грешка" със сигурност е записана след края на Вавилонския плен: втората половина на 6 в. пр. н.е, като по-вероятната датировка е дори 4 в. пр. н.е. Така подкрепата на реконструкция та на различните източници не почива само на един, а на цели три факта: - Самият текст като съдържание и смисъл; - Литературно-стилистическият контекст; - Историческата датировка на източниците;

При двете версии кой е убил Голиат нямаме незначителни разлики единствено в два пасажа. Тези пасажи са интегрални части от два противоречащи си разказа, които се различават и по език, и по стил, и по цял набор твърдения, които в единия случай са пряма простонародна епика за гибелта на Саул и как Давид се възползва цинично от нея, а в другия са системно разработена придворна апология, която има множество паралели в различни други близкоизточни разкази за успешни узурпатори. Това е цял отделен литературен жанр, наречен "царска апология" (royal apology), широко разпространен в този регион: от Египет до Месопотамия и с хилядолетна традиция. И различните версии на пасажа се вписват хармонично в тези съвсем различни контексти. Липсата на "писарската грешка" в случая би направила пасажа как Елханан убива Голиат неконсистентен с цялостния първоначален разказ в народно-епически стил, с всичките му отличаващи се от тези в по-късната царска апология твърдения.

Това накратко е историята за това, как Давид не е убивал Голиат. История за благородния разбойник и славните му другари; история за предавани от уста на уста народни приказки за герои-избавители; за разкази на дворцови бардове; за патриоти-книжници, посветили живота си на това да съхранят миналото на своя народ макар и изопачено според собствените им разбирания; за печатни преси и загрижени за душите на събратята си проповедници. История за това как се появява, развива, изопачава и фалшифицира една легенда. В крайна сметка дори ако наистина някой е убивал филистимски триметров гигант ("шест лакътя и една педя" - 1 Сам/1 Цар 17:4) на име Голиат, то най-вероятно той се е наричал Елханан, а не Давид. Въпреки това епизодът за победата на Давид над Голиат си остава една красива и вдъхновяваща приказка. Като всяка силна литературна творба, тя поднася на своите читатели въздействащо художествено послание. В този случай надеждата, че макар и понякога, малките и слабите могат да побеждават големите и силните не само в приказките.



Давид отсича главата на Голиат (1866 г.), гравюра от френския художник Гюстав Доре (1832-1883 г.)


неделя, 1 декември 2024 г.

КНИГИТЕ, ВКЛЮЧЕНИ В БИБЛИЯТА – ГЪВКАВА МОДИФИКАЦИЯ ПРЕЗ ВЕКОВЕТЕ

 


Мураториевият фрагмент, включен в манускрипта Codex J 101 sup., 
съхраняван в Bibliotheca Ambrosiana (Милано).
Кодексът датира от VIII век и произхожда от абатството в Бобио (района на Пиаченца).
Мураториевият фрагмент е най-старият списък с книги, включвани в християнския библейски канон.
В редица случаи той се различава сериозно от днешните варианти на Стария и Новия завет.

1. Какво представлява библейският канон?

Съгласно християнската традиция списъкът от книги, включени в състава на Библията се нарича канон (от ст. гр. κανών: „правило, образец, мерило“, букв. от първичното значение „пръчка за мерене“). За пръв път терминът „канонически книги“ е използван от александрийския епископ Атанасий (ок. 296/298-393 г.) в неговото пасхално послание за 367 г., където той изброява свещените писания на собствената му религиозна община. Според доктрината обща за всички християнски църкви, книгите включени в този списък са боговдъхновени, непогрешимо отразяват истините на вярата и са признати от всички вярващи от всички времена и на всички места. Факт е, че има много повече произведения от включените в днешните библии, които са претендирали да съдържат учения или дела на пророци, на Исус или учениците му. 

Според християнския мейнстрийм те са лесно различими от автентичните, понеже са нови и се появяват тук и там, докато каноничните книги имат всеобщо разпространение и признание, произходът им може ясно да се проследи до първите християнски общини и/или до използваните от евреите от епохата на Втория храм писания. Тези книги, които претендират за божествено откровение, но са квалифицирани от религиозния консенсус като неверни фалшификати се наричат освен неканонически и далеч по-често апокрифи (ἀπόκρυφα: букв. „скрити неща, книги“ от глагола ἀποκρύπτω: „укривам, скривам от някого“). Традиционните християнски вероизповедания като католицизъм, византийско християнство (претенциозно наричащо се православие), ориенталски монофизитски и ориенталски несториански църкви признават още една, междинна категория, включвана в техните издания на Библията. Това са т. нар. „второканонични“ или „девтероканонични“ книги, пак от ст. гр. δευτεροκανονικά – буквално „попадащи във втория списък“. Названието се използва основно в католицизма, а във византийското православие се среща и терминът „неканонични“, както и „препоръчани за четене“ (ἀναγιγνωσκόμενα). Традиционно те не се считат за боговдъхновени или безпогрешни, макар набожните християни да смятат, че описаните в тях събития са се случили наистина и, че са съгласувани с религиозната доктрина. Затова те са определяни като полезни за четене и доверие, макар да нямат авторитета на първите.



Codex Ephraemi Rescriptus (V в. от н.е.) 
Един от четирите най-стари кодекса, съдържащи свещените за християните писания на Стария и Новия завет.
Съхранява се в  Bibliothèque nationale de France (Département des manuscrits, Grec 9, fol. 60r).
Написан върху пергамент, той представлява палимпсест - първоначалното съдържание на книгата е изстъргано, за да може върху скъпоценния материал да се напише нов текст: в случая през XII в. сборник с проповеди на църковния писател Ефрем Сириец.

2. Кои книги са включени в канона на Библията?

В най-популярната версия на канона Старият завет се състои от 39 книги, идентични с определените като Библия и в юдаизма. В самия юдаизъм подборът на включените в Библията книги става малко по-рано отколкото в християнските среди. Това става най-вероятно през последните две десетилетия на I в. от н.е. и традиционно това се свързва с дейността на еврейската равинска школа на танаите („танаим“) в крайбрежния палестински град Ямния (евр. Явне Ям). В последно време обаче тази концепция е подложена на сериозна критика.

Допълнително към този основен старозаветен набор в католическата Библия има 7, а във византийско-православната 11 (в руската версия) или 12 (в гръцката) книги от категорията на „препоръчителните“. Любопитно е, че най-старият превод на Библията от еврейски на гръцки език, т. нар. Септуагинта (LXX, III-I в. пр. н.е.) също съдържа цели 13 книги, които не откриваме в използваното днес от евреите издание. За преобладаващото мнозинство християни Новият завет се състои от 27 книги. Ако наистина Библията беше боговдъхновена книга, а християнската църква беше ръководена свише от божество, в исторически план би трябвало да наблюдаваме един канон, приеман винаги, навсякъде и от всички вярващи в прецизно, надеждно и авторитетно еднообразие.

За голямо неудоволствие на религиозните апологети обаче историческите факти и актуалното положение в тази област са абсолютно различни. В периода от I в. пр. н.е. и I в. от н.е. сред евреите отколо относително обособеното ядро на Тората (Петокнижието приписвано на Моисей) и някои исторически, „пророчески“ и нравоучителни книги циркулират огромен брой произведения с религиозен характер, които се използват от различни секти за обосноваване на техните идеологии и претенции. Няма единно правило, определящо кои от тях да се приемат и кои да се отхвърлят, липсва и институция, която да го наложи. Първите християни, които са реално привърженици на юдаизма, избират, четат и цитират от тези книги по свое собствено усмотрение. По идентичен начин докато тяхната секта се еманципира и развива в обособена религия са произведени голям брой разнообразни съчинения, които циркулират между отделните общини по места и някъде се утвърждават и се приемат за авторитетни, а другаде биват отхвърлени като фалшиви апокрифи. Налице е и друга тенденция: книги, които първоначално са смятани за приемливи, впоследствие биват изтегляни, понеже стават неподходящи за наложили се впоследстви аспекти във вярата. 

Най-сетне наблюдаваме и един крайно интересен ефект. В традиционните християнски църкви, към които не принадлежат протестантството и неговите разклонения, като източник на тази вяра освен Библията (Писанието) се счита и т. нар. Предание. Това са различни вярвания, представи за исторически и квазиисторически събития, епизоди от живота на християнски проповедници и мъченици, процедури за извършване на ритуали, структурата на църковната йерархия, различни правила, касаещи дисциплината и поведението и т. н. , които не са намерили своето място в Библията. Макар да не са включени в нея, оказва се, че те имат равен на нея статут като източник на верски убеждения. Накрая излиза, че огромно количество от съдържанието на книги, определени в даден момент като апокрифи се просмуква в Преданието след като преди това е филтрирано, редактирано, цензурирано и внимателно изчистено от неудобните моменти в първоначалния оригинал. След това вече в този си вид то отново става неотделима част от вярванията на християнската общност.



Папирус с текст на книгата на Енох (P.Mich.inv. 5552) на гръцки език - IV в.
Съхранява се в библиотеката на Мичиганския университет в Ан Арбър, САЩ.

3. Апокрифите в юдаизма като източник на Новия Завет. 

Колкото и усърдно да четат Библията, а може би и понеже четат само нея, набожните християни трудно осъзнават, че всъщност поне един от авторите на книги влезли в Новия завет дълбоко вярва в истинността на някои юдейски апокрифи, цитира ги и ги приема за безспорен авторитет. Впоследствие тези съчинения са охвърлени, впрочем не без основание, както от ортодоксалния равински юдаизъм, така и от църквата. Отделни пасажи от тях обаче продължават да заемат своето почетно място като включвания в каноничната литература. Този уникален новозаветен паметник е Посланието на Юда, чийто автор претендира да е „слуга на Исус Христос, брат на Яков“ (1:1).

Там например (1:14-15) откриваме екзалтиран коментар: „За тях пророкува и Енох, седмият от Адам, като рече: Ето Господ иде с десетки хиляди Свои светии, за да извърши съд над всички, и да обяви за виновни всички нечестивци за всичките нечестиви дела, които в нечестие са сторили, и за всичките жестоки неща, които нечестивите грешници са говорили против него“. Колкото и да търсим, няма да открием такова „пророчество“ в тези издания на Библията, които ни се намират под ръка. Ще го намерим обаче почти същия вид в първата апокрифна книга на Енох, популярен образец на широко разпространената сред евреите през II в. пр. н.е. апокалиптична литература (1 Енох 1:9). Книгата на Енох е имала особено почетен статус сред членовете на Кумранската община на есеите, които са влиятелно течение в юдаизма през (II в. пр. н.е- I в. от н.е) и от средите на които произлизат Исус и учениците му. В техните ръкописи посоченият пасаж е открит като свитък 4Q204=4QEnochc ar, col I 16–18. Книгата на Енох не намираме нито в съвременните библии, нито в канона на Септуагинтата, макар нейният престиж някога да е бил изключително висок.

Нещо повече – посланието на Юда не се ограничава с цитирането само на един апокрифен паметник. Тя описва и един интересен епизод, в който архангел Михаил води словесен спор със Сатаната за тялото на Моисей: „Архангел Михаил, когато в борба с дявола се препираше за Моисеевото тяло, не посмя да произнесе богохулна присъда, но рече: Господ да те смъмри“ (1:9). Такъв момент няма да намерим нито в Тората, нито в други книги на еврейската Библия. Той обаче е препратка към повествованието, изложено в книгата Възнесение на Моисей (наричана и Заветът на Моисей) от I в. пр. н.е. За съжаление единственият екземпляр от произведението: манускрипт C. 73 inf, открит през средата на XIX в. от изследователя Антонио Чериани в Bibliotheca Ambrosiana в Милано и публикуван от него през 1861 е с липсваща последна част, поради което не можем да сравним текста в първоизточника с цитата от посланиято на Юда. 

Въпреки това именно този апокриф е сочен като извор за новозаветния пасаж от раннохристиянски автори: произведението на Ориген За началата (III, 2, 1); Църковната история на Геласий от Кизик (II, 21, 17). И двата апокрифа са от категорията псевдоепиграфи (ст. гр. ψευδοεπίγραφα) букв. „фалшиви писания“: произведения, авторът на които не е този, за който се представя, а използва престижа на популярна личност или персонаж за да придаде по този начин авторитет на собствените си произведения. Голяма част от книгите в християнския Нов завет са псевдоепиграфи, в това число повечето от посланията (без тези на Павел, но със сигурност приписваното му до евреите), гарантирано също евангелието и апокалипсисът на Йоан.

Също така Павел (Шаул ха-Тарси), който именно превръща християнството в световна религия споменава в едно от посланията си за свое въображаемо (или патологично) пътешествие до третото небе: „Познавам един човек в Христа, който, преди четиридесет години, (в тялото ли, не зная, вън от тялото ли, не зная, Бог знае), бе занесен до третото небе“ (2 Коринтяни 12:2). В Стария завет обаче никъде няма да открием някаква йерархия на небесата. За сметка на това тя е пространно формулирана в еврейската апокрифна литература около началото на нашата ера. В нея „третото небе“ се споменава в Апокалипсиса на Моисей 37:5 и 40:1, 2 Енох 8:1;  3 Барух 7:2 и др. 

В друго свое писмо (Колосяни 4:16) Павел споменава и едно послание до Лаодикийците, което също днес не присъства в Новия завет: „И като прочетете това послание помежду си, наредете да се прочете и в лаодикийската църква; и онова, което е от Лаодикия, да го прочетете и вие“. Макар и засвидетелствано по такъв начин писмото до Лаодикийците не просто не присъства в днешните издания, но и относително рано е обявено за „еретическо“ и „неправоверно“ (вж. Мураториевия фрагмент по-долу).

Крайно любопитно е и едно от по-скоро автентичните изказвания на самия Исус. То дава основания да смятаме, че самият основател на християнството също е бил запознат с някои невлезли впоследствие в старозаветния канон книги, смятал ги е за боговдъхновен източник на религиозно познание и ги е цитирал с удоволствие като неоспорим авторитет. Става въпрос за мнението на Исус, че „при Възкресението нито се женят, нито се омъжват, но пребъдват като божии ангели на небесата“ (Матей 22:30). Такава идея е изключително странна за класическия юдаизъм, тъй като обезсмисля изцяло едно възсъздаване на автентичното човешко тяло с цялостната му пикочно-полова система. Нещо повече: самата Библия недвусмислено смята, че небесните ангели определено имат полови потребности и създават поколение - поне ако вярваме на книга Битие: „Божите синове, като гледаха, че човешките дъщери бяха красиви, вземаха си за жени от всички, които избираха… а при това, след като Божиите синове влизаха при човешките дъщери, и те им раждаха синове, тези бяха ония силни и прочути старовременни мъже.“ (Битие 6:2,4). 

Този конфликт на Исус с Библията обаче има своята предистория и контекст, като най-малкото обяснява обичаите и йерархията в маргиналната секта на есеите-кумранити, придобила световна известност заради откритите в средата на миналия век ръкописи от Мъртво море, които принадлежат към нейната писмена традиция. Една от характерните отлики на тази секта е отказът от сексуален живот сред нейния елит, като обаче тази забрана не се разпростира сред масата редови членове. Безспорно доказано е силното влияние на тази секта върху възгледите на самия Исус и учениците му: както по отношение на идеологията, така и по отношение на терминологията и предписанията касаещи начина на живот. Можем дори с пълно право да твърдим, че учението на Исус, както и това на неговия първоначален ментор Йоан Кръстител е просто видоизменена форма на есейската доктрина от Кумран, почиваща на индивидуална интерпретация. Този модел на „отлюспване“ и „роене“ е особено характерен за маргиналните сектантски общности, където основа на тълкуванията е личният авторитет на даден харизматичен лидер.

Откъде обаче идва идеята за трансформацията на хората в ангели след Възкресението? Със сигурност няма да я открием сред познатите ни старозаветни книги. На помощ обаче идва поредният апокриф – 2 книга на Барух (Варух), наречена още Апокалипсис на Барух. Тя е един от най-забележителните примери за апокалиптична литература, циркулираща в еврейските среди на границата между I в. пр. н.е. и I в. от н.е. Част от нея са глави, безспорно написани след разрушаването на Йерусалимския храм през 70 г. от н.е., но съдържа и по-ранен материал, отразяващ възгледите на определени еврейски кръгове в разнообразието от доктрини през епохата на Втория храм. Един от пасажите в нея напълно се покрива с изказването на Исус и по всяка вероятност идеята в него е формирала мнението му в конкретния случай: „ в блясъка на ангели… те ще живеят във висините… и те ще са като ангали и равни на звездите… И съвършенството на праведниците ще е по-голямо от това на ангелите“ (2 Барух 51:3-10).

Изводът от тези примери е неоспорим: както Исус, така и първите християнски писатели са закърмени с еврейската апокрифна литература на своето време. Те я възприемат като авторитетен източник на божествено откровение и така елементи от нея се вплитат в текста на Новия завет. В този смисъл от самото начало на своето развитие, още преди отделянето си от юдаизма за да стане нова религия, християнството е маргинална секта в рамките на юдаизма, с идеология базирана на апокрифни идеи и интерпретации.



Папирусът John Rylands Greek  457 (𝔓52- ок. 120-170 г.)  e най-старият папирусен фрагмент на Новия завет.
Съхранява се в университетската библиотеката "Джон Райландс" в Манчестър, Англия.
Съдържа двустранно фрагменти от евангелието на Йоан 18:31-33 и 18:37-38.


4. Различни възгледи за канона през първите векове на християнството. Битки за признание на отделни книги. 

За голямо съжаление, но по разбираеми исторически причини до нас не са достигнали цялостни библейски манускрипти от периода I-III в. А това е безкрайно интересна епоха, в която вижданията за библейския, особено новозаветния канон се характеризират с флуидност, разнобой и множество конкуриращи се „свещени книги“ с най-различен характер: евангелия, исторически книги (деяния), апокалипсиси и други, приписвани на почти всички новозаветни персонажи. Много от признанията на писмени паметници за автентични имат изцяло локален характер и нямат валидност извън конкретните общности. 

Тогава поне някои от възможно оригиналните раннохристиянски творби са обявени за „еретически“ понеже не съответстват на наложилата се версия на верската идеология, а други недотам автентични пък впоследствие намират място в канона понеже са сметнати за полезни въпреки сериозните доводи на техните противници. За това как различните християнски групи са си представяли Новия завет по онова време свидетелстват съхранените списъци с произведения включвани в него и които са откривани на различни места или са запазени в произведения на християнски историци и в актовете на църковните събори.

- На първо място си струва да припомним, че първият автор на хармонията на 4те евангелия (и реално първият, който е посочил, че те са толкова и са тези) е сириецът Тациан от Адиабена. Оказва се обаче, че освен благочестив християнин за своите съвременници, той е основател на „еретическото“ и безспорно одиозно направление на енкратитите („въздържателите“), които смятат, че кръстените вярващи не трябва да водят полов живот и следва да са вегетарианци. Счита се и за последовател на гностическия лидер Валентиниан, макар възгледите му да се доближават силно до тези на споменатите от Филон Александрийски през I в. от н.е. „терапевти“ от Александрия, считани от редица учени за разклонение на есеите-кумранити.

-  Първият исторически засвидетелстван списък с новозаветни произведения е Мураториевият фрагмент (или Мураториев канон). Той е част от манускрипт от VII в., открит в Bibliotheca Ambrosiana в Милано през XVIII в. от Джовани Муратори. Счита се, че е препис на оригинал, датиращ от ок. 170 г. и отразява вижданията на Римската църква за канона. В него изрично е споменат като авторитетно писание неканоничният (второканоничният) текст Премъдрост Соломонова, но за сметка на това в Новия завет категорично не са включени посланието до Евреите, приписвано на Павел, както и тези на Яков и 1 и 2 Петър. Последното е особено показателно, тъй като Римската църква има по традиция особен пиетет към този новозаветен персонаж, счита го за пръв папа, а и включва в канона друго, отсъстващо днес и приписвано на него произведение: Апокалипсиса на Петър, макар и с уговорката, че „някои не искат да се чете в църква“. Като препоръчителна творба, макар и с предупреждение, че не е точно „писание“, понеже „е написана наскоро“ се споменава и Пастирът на Ерм. Той е приписван на Ерм, брат на ранния римски папа Пий I (ok. 140-154 г.) и е бил изключително авторитетен през първите векове на християнството. Впоследствие обаче постепенно преминава в категорията на апокрифите поради твърде екзалтирания си апокалиптичен стил и прекалено ригористичните си морални наставления. Последните явно са се показали като неподходящи за последващия период, когато християнството става държавна религия и болшинството от населението вече е принадлежало към нея, поне номинално.

- В края на II век християнският автор Ириней, епископ на Лугдунум (дн. Лион във Франция; ок. 130-202 г. ) написва полемическо съчинение против гностиците – разнороден сбор от многообразни еклектични религиозни течения, съчетаващи елементи от юдаизма, християнството и античната философия. То е наречено Ἔλεγχος καὶ ἀνατροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως (Разобличаване и опровержение на лъжеименното знание), познато повече под съкратеното си название Против ересите (Adversus Haereses). В него той се позовава на  21 от новозаветните книги, но не споменава посланията Евреи, Филимон, Яков, 2 Петър, 3 Йоан и Юда.

- Споровете около състава на новозаветния канон са още живи през IV в. , когато християнският хронист Евсевий Кесарийски в своята Църковна история (III, 25, 3-5) изковава термина „антилегомена“ (αντιλεγόμενα: букв. „оспорвани“) за да обозначи текстовете, които редица негови съвременници са отхвърляли и не са искали да приемат в състава на Новия завет. Сред тях „са посланията приписвани едно на Яков, друго на Юда, второто на Петър и второто и третото на Йоан“. За фалшиви Евсевий счита Деянията на Павел, признатите от Мураториевия фрагмент Пастир на Ерм и Апокалипсис на Петър и неочаквано Апокалипсиса на Йоан „когото някои отхвърлят, а други отнасят към признатите книги“. Към тази категория той причислява и Евангелието на евреите – юдеохристиянски паметник, който придава изключителна важност на Яков и счита, че той пръв е имал видение, че Исус е възкръснал (фрагм. 7).

Така благодарение на ранните християнски списъци можем да видим, че по отношение приемането на ред новозаветни книги в ранната църква съвсем не цари единодушие. Има групи, които ги приемат и други, които ги отхвърлят. При това всяка партия има своите аргументи.



Codex Sinaiticus (IV в.) е най-старият достигнал до сборник с библейски книги в историята на християнството.
Открит е в манастира "Света Екатерина" на Синай през 1844 г. 
от немския библеист Константин Тишендорф (1814-1874).
Понастоящем се съхранява в Британския музей, университетската библиотека в Лайпциг, синайския манастир  "Света Екатерина" и Руската национална библиотека.

5. Най-ранните библейски манускрипти като свидетелство за измененията в канона.   

Следващи доказателства доколко са били размити през античността границите на библейския канон са най-ранните достигнали до нас кодекси с копия на Библията. Те датират от  IV-V в. и отразяват разбиранията за канона по времето когато християнството вече е държавна религия, баталиите около състава на Новия завет са като цяло приключили и той е придобил вече почти завършения си вид. Въпреки това в тях също отсъстват старозаветни и новозаветни книги, които днес се считат за автентични, но по онова време и за автора на преписа или не са били познати, или са били възприемани за апокрифи. От друга страна там присъстват книги, които впоследствие са отхвърлени от християнската църква.

- Най-стар писмен паметник от този род е Codex Sinaiticus, гръкоезичен манускрипт върху пергамент от IV в. В неговия Стар завет са включени неканоничните книги Юдит, Товит, две от книгите на Макавеите (1 и 4), книгата с Плача на Йеремия, Премъдростта на Соломон, Премъдростта на Йешуа бен Сира (Исус син на Сирах). За сметка на това липсва въобще каноничната пророческа книга на Осия. Новият завет като състав е практически в днешния си вид, обаче в него са включени две иззети впоследствие от обръщение книги: Писмото на Варнава - груба антиюдейска полемика с множество спекулации и фактологически грешки и Пастирът на Ерм. В текстовете на четирите евангелия обаче липсват поне 15 стихове и дори цели пасажи и 10 отделни фрази.

- Следващ по ред е Codex Vaticanus (също от IV в.). Той отразява западната традиция по същия начин както Синайският кодекс отразява александрийската. В състава на неговия Стар завет също заемат своето почетно място книги приемани днес като неканонични: Премъдростите на Соломон и Сирах, Юдит, Товит, Плачът и Писмото на Йеремия. От Новия завет обаче изцяло липсват 1 и 2 Тимотей, Тит, Филимон и Апокалипсисът на Йоан. Отново имаме 15 стиха и цели пасажи, които отсъстват, но са налице в днешните версии на евангелията. Това съвпадения е съвсем прилично основание да ги смятаме за интерполации, включени в текстовете им след IV столетие.

- Codex Alexandrinus (V в.) освен стандартните наканонични/второканонични книги в Стария завет е включен друг популярен апокриф: Песните на Соломон, които имат твърде много общо с езика и стила на свитъците от Кумран (II в. пр. н.е. - I в. от н.е.). В Новия завет присъстват 1 и 2 послания на Климент Римски (християнски автор от последната четвърт на I в.: ок. 35-99 г. и римски папа).

- Codex Ephraemi Rescriptus (V в.) e последният от четирите най-стари и важни достигнали до нас кодекси на християнската Библия. Съхранява се във Френската национална библиотека в Париж. Специфична негова отлика е, че представлява палимпсест. Пергаментовите страници са изстъргани от първоначалния им текст, за да може върху скъпоценния материал да се напише нова книга. В случая с този манускрипт - проповеди на църковния писател Ефрем Сириец (ок. 306-373 г.). В него също липсват две от книгите на Новия завет: 2 Солунци и 3 Йоан.

- Ранните новозаветни папируси са голяма група писмени паметници от периода II-Vв., които са от сериозно значение за новозаветната текстуална критика и интерпретация. Поради повечето пъти фрагментарния им характер възможностите за ползването им като източник за формирането на новозаветния канон са силно ограничени. При все това те са любопитни свидетелства за развитието и еволюцията на християнската доктрина през столетията преди Никейския събор от 325 г. Така например интересен в това отношение е един от най-ранните известни папируси: 𝔓45  или P. Chester Beatty I (ок. 250 г.). Той представлява папирусен кодекс, съдържащ редица книги на Новия завет като за него е показателно разночетенето в титулуването на Исус. В редица пасажи в които познатите ни текстове съдържат определението θεός (бог), в този папирус е вписана титлата κύριος (господар) – Деяния 10:33; 13:48; 15:40; 16:32. Така текстът на този папирус демонстрира процеса по превръщане на основателя на християнството от наставник и мистичен изкупител в пълноценно божество.



Латински манускрипт от IX-X в., съдържащ апокрифното Евангелие от Никодим.
То е отхвърлено от новозаветния канон, но съдържа множество елементи инкорпорирани в
църковното вероучение във вид на "свещено предание".
Сред тях са историята за спасението на разпънатия с Исус "праведен (повярвал) разбойник Дисма", 
както и разказът как Исус проповядва на душите на починалите в ада между смъртта и възкресението си.
Манускриптът произхожда и се съхранява в библиотеката на абатството Айнзиделн, кантон Швиц, Швейцария.


6. Триумфалното завръщане на апокрифите. 

Един от любопитните феномени на християнската доктрина при традиционните църковни общности е, че множество благодарение на идеята за религиозната доктрина като синтез между Писание и Предание огромен брой отхвърлени в даден момент от църквата апокрифи се завръщат, макар и изчистени от неудобните моменти и пасажи отново по триумфален начин през задната вратичка на вероучението под формата на Предание.

Така добре познатите на вярващите стотник Лонгин (пронизал Исус с копието си) и разпънатите заедно с Исус разбойници Козмас и Гестас (Дисмас) са персонажи от Евангелието на Никодим. Всичко, което се приема за даденост от християнските историци за живота, дейността в Рим и за смъртта там на апостолите Петър и Павел се основава на отречените апокрифи Деяния на Павел, Деяния на Павел и Текла, Деяния на Петър, Деяния на Петър и Павел и т.н. Житията на всички останали апостоли също се основават на подобни апокрифни деяния: на Андрей, на Тома, на Йоан, на Варнава, на Филип, на Тимотей и пр.



Codex Eliza 23: етиопски библейски манускрипт (началото на XX век).


7. Каноничният разнобой в съвременните християнски общности.

Показателно е, че и днес различните християнски църкви имат различни възгледи за това кои книги трябва да влизат в състава дори на Новия завет.

- Католицизмът, византийското православие и протестантството като цяло приемат еднообразен набор от познатите 27 новозаветни книги, но първите две се отличават с това, че включват в Стария завет допълнителни книги, изброени по-горе в т. 3.

- Сирийският арамейски превод на Библията (Пешита) включва само 22 новозаветни книги и този набор е ползван от такива известни църковни писатели като Йоан Хризостом и Теодорит Кирски от Антиохийската школа. Този канон изключва 2 Петър, 2 и 3 Йоан, Юда и Апокалипсиса на Йоан. За сметка на това, както споменахме по-горе, той поне през ранното средновековие признава каноничен статус на апокрифа 2 Барух (Апокалипсис на Барух) и го включва сред старозавентните книги.

- Арменската църква не признава Апокалипсиса (Откровението) на Йоан поне до XII в., но за сметка на това ползва дълго време апокриф наречен 3 Коринтяни.

- Коптската църква в Египет, наследник на Александрийската патриаршия от нейните най-славни (и кървави) времена включва в канона си 1 и 2 послания на Климент Римски, което е засвидетелствано още през V в. от Codex Alexandrinus.

- Интересна във всяко отношение, но със своя старозаветен канон е Етиопската църква. В използваната от нея Библия освен познатите от Септуагинтата допълнителни книги са включени още книгата на Енох (съвсем рационално решение предвид това, че е цитирана от новозаветен автор), книгите Юбилеи, 4 Барух и дори създаденото през Х в. в Южна Италия резюме на историческите съчинения на Йосиф Флави - Сефер Йосипон. В Новия завет на тази християнска общност също са включени посланията на Климент, но освен тях и раннохристиянското произведение Учение на апостолите (Дидаскалия) съчинено през III в. и претендиращо да е съставено от апостолите в Йерусалим през 60те г. на I в.



Фрагмент от Книгата на Енох (4Q201), открит сред Свитъците от Мъртво море, пещера номер 4.
Написан е на арамейски език през 200-150 г. пр. н.е.


8. Заключение.

Така в резултат на всички изложени по-горе доводи можем да заключим, че в християнската църква както в миналото, така и сега не е имало и няма единно становище кои книги влизат в състава на новозаветния канон, тоест могат да претендират за непогрешимост и „боговдъхновеност“. Всяка исторически развила се християнска общност има свои собствени възгледи кои книги да смята за „свещени“ и кои не. Около редица важни за повечето днешни християни книги се водят продължителни битки относно признаването или отричането на техния статус, като в повечето случаи доводите на победилата в крайна сметка страна са повече от произволни и спекулативни. 

Нещо повече, имаме достатъчно неопровержими аргументи да смятаме, че както Исус, така и неговите непосредствени ученици и ранни последователи са били закърмени с апокрифна апокалиптична еврейска книжнина, изключена впоследствие от състава на Стария завет и обосновават с нея редица важни елементи в собствените си възгледи. Така при самата си поява, християнството е до голяма степен апокрифна и апокалиптична религия, която се отклонява в много елементи на своето вероучение от почиващите върху общопризнатия еврейски канон възгледи и поради това може да се смята за апокрифна религия, почиваща върху маргинална и сектантска идейна основа.






Papyrus Amherst Greek 1 (70-150 г.): египетски гръкоезичен папирус, съдържащ старозаветния апокриф з
Възнесение на Исая, известен и в множество старобългарски преписи, показващи широката му популярност
в християнските среди в продължение на много столетия.
Съхранява се в библиотеката "Пиърпонт-Морган" в Ню Йорк, САЩ.



неделя, 25 август 2024 г.

ПРАВОСЛАВНА МОЛИТВА, САМОВНУШЕНИЕ И ПСИХОЗА

 


Изображение на "пътя на християнина" между "райското блаженство" и "адските мъки".
Той е представен алегорично като трудно изкачване по стръмна стълба 
от която се мъчат да го съборят безброй зли духове - демони.
Композицията илюстрира ранносредновековната книга Лествица на Йоан Лествичник (ок. 579-649).
Икона от гръцкия манастир Пантократор на Атон (XVII век).


Вредно или полезно е общуването с невидим приятел? По този въпрос дори и днес се водят ожесточени дебати, също както и по отношение на мирогледните, естественонаучните и социално-историческите аспекти на религиозната вяра. Някак си обаче докато по останалите изброени теми критиката на свободомислещите е далеч по-системна, интензивна и аргументирана, то относно интимното общуване на вярващите със свръхестествените същества, които те си представят обикновено така и не се прави анализ в детайли. Обичайно коментарите се изчерпват с това, че невидимият приятел в действителност не съществува и оттам цялото общуване по подразбиране преминава в сферата на параноидната психопатология.

От друга страна през предишните век и половина психологията, психотерапията и психиатрията полагат наистина неимоверни усилия да се отърват от контрола на богословието. За тях това е неизбежна стъпка, за да застанат на необходимата емпирична основа и да се превърнат в истински науки. Едно от големите препятствия по този път е именно доктрината за свръхестествената намеса на нематериални същества в живота на хората, за тяхната греховност и вина по подразбиране и за психичните заболявания като резултат на обладаване от демонични сили. 

През последните десетилетия обаче се наблюдава по-скоро обратна тенденция. Подвеждани от привидната практичност на идеята и недотам ориентирани в религиознанието, лекуващите човешката психика започват да разглеждат църквата като някакъв вид съюзник и по доста наивен начин се захващат да превъзнасят различни въображеми ползи, които молитвената медитация уж носела за здравето на вярващите.

Започва да набира инерция една къде косвена, къде съвсем директна пропаганда на тези практики, оправдавана с „успокояващ ефект“; „усещане за сигурност“; „повишено самочувствие и увереност в бъдещето“; „умиротвореност и добронамереност към околните“ и всякакви други сладникави разсъждения за привидно благотворни резултати от такива ритуали. Оттам уж религиозните хора трябвало да са по-стабилни, адаптивни и уравновесени. Нека оставим настрана факта, че в реалния живот наблюдаваме картина съвсем различна от тези наивни прогнози. Какви са ефектите от внушението и самовнушението няма нужда да се коментира надълго и нашироко, те са общоизвестни. Всички сме имали случай да ги наблюдаваме, както и е повече от ясно, че те почиват върху изконни и дълбоки човешки емоции и социални инстинкти. Реално тези възможности и ефекти нямат никаква връзка с религиозния мироглед и могат да бъдат постигнати абсолютно същите резултати в рамките на една напълно обективна връзка на доверие между субекта и неговите близки (семейство, роднини, приятели, колеги, експерти). Важният въпрос обаче е съвсем различен: какво се внушава и какво си самовнушава субектът.

Огромното болшинство вярващи са с незначителни познания относно собствената си религия и ангажирани изцяло със съвсем земни и практични въпроси около собственото  си благополучие. Вярата им се ограничава с идеята, че преобладаващото около тях изповедание е „традиционно наше значи е истинско“ и те задължително трябва да се самоопределят като негови последователи, понеже принадлежат към съответните народ или нация. В нашия случай накратко това е клишето „щом си българин значи трябва да си православен“.

Молитвите на това мнозинство са най-банални и прагматични: „Да оздравея от…“ (най-често); „Да си взема изпита по…“ с възможно продължение „да се разболее учителката  по…“; „Да си запазя работата“; „Да ме направят началник“; „Да умре в мъки онази Марийка, дето ми отне Георги“; „Иван дето се разведе с мен да го тръшне чумата“; „Да стане оная сделка дето я мъча цяла година“ и други подобни. Няма спор, че извършването на такъв ритуал с вяра, че ще помогне наистина носи известно, макар и безкрайно неоснователно вътрешно облегчение, както и някаква увереност за благоприятно развитие на нещата у индивида. Съвсем друг е въпросът, че както облекчението, така и увереността са напълно илюзорни. Още по-важно е, че това въобще не са молитвите и целите, които одобрява за последователите си православната църква.

При едно по-внимателно вглеждане в наставленията и препоръките на самото православие относно молитвите обаче откриваме, че всички изброени умилително-наивни теми и желания се разглеждат като търпим, но далеч не похвален компромис. Всъщност въпреки хилядолетното си развитие християнството е съхранило в себе си присъщите черти на една радикална секта. Духовенството и църквата като цяло насърчават и съветват, дори изискват православните вярващи да се молят по съвсем различен начин и за съвсем други неща. Най-вече да смятат всички насъщни ежедневни нужди и желания за незначителни и вредни за разбирането на единствената правилна цел. А тя е „спасението на душата“ и постигането на „вечен блажен живот в рая“ каквото и да значи това. Иначе безкрайно разточителните в своето словослагателство богослови някак си така и не са в състояние да опишат конкретно и ясно какви са райските радости освен безкрайно квазиеротично тръпнене от божественото присъствие и хорово пеене в чест на божеството. Доколко такова еднообразие би могло да доскучее за цялата вечност остава отворен въпрос.

Факт е обаче, че за да получи тази божия милост, православният християнин следва да се отрече от всички свои естествени и човешки мечти, желания, копнежи, амбиции и дори малки слабости. Той трябва да смята всичко това за вредни и опасни изкушения, които му пречат да получи най-важното или най-малкото за обикновена загуба на време. Цената на рая се оказва загубата на човешки облик. Накрая традиционното ни православие ако не е просто традиционно между другото се оказва просто опасна секта. В сравнение с която сочените с пръст от него като „сектанти“ разни протестантски групички са безобидни розови пухчовци. Пък "ролята за съхранение на българщината" е малък келепир, странична полза покрай огромната вреда. И май българският народ не е оцелял защото е бил много религиозен, а защото е бил не чак толкова религиозен.



Демоните изкушават свети Антоний (прибл. 251-357 г.) по време на молитва.
Според вярванията на православните християни демоните (бесове) са съвсем реално съществуващи
невидими и интелигентни зли същества, които са навсякъде около нас и имат за единствена задача
да отдаечат хората от бога и така да ги вкарат в ада.
Какво е отражението на такива убеждения върху психиката на този, който ги приеме насериозно
е лесно да се отгатне дори и без кой знае какви мисловни способности.

Как и за какво да се молят православните християни православната църква изисква и определя в специално съставени фиксирани молитвени текстове. Те са събрани в т. нар Молитвеник: книга, която се одобрява и издава от самата църква. Именно тя е крайно интересна за изследване както от културно-познавателна, така и от психологическа гледна точка. А непредубеденото запознаване с текстовете на тези молитви води до изненадващи и крайно интересни разкрития. Оказа се, че който православен християнин се моли искрено и убедено по този начин, не би трябвало да му мърда психиатричната диагноза – независимо дали тя води или не до други външни прояви. Защото по изискване (кой колкото му е вярата) изложеното по-долу съдържание трябва да се чете всеки ден, в нужното уединение и със съответната медитативна нагласа. Няма значение, че подобни упражнения биха могли да отнемат от половин час до час и половина или повече всеки ден (според желанието на вярващия). Ежедневното повтаряне фиксира ефектите на внушението и води до устойчиви условнорефлекторни психоемоционални комплекси. Те постепенно превръщат вярващия в най-добрия случай в зомбиран фанатик със странни реакции, а в по-лошите могат да доведат не само до пълно отчуждаване от заобикалящата индивида реалност и до параноидни състояния.

Но защо православните молитви да са лоши и да водят до подобни негативни ефекти и личностни изкривявания? Ами затова:

В ежедневния набор от мантри (т. нар. утринни и вечерни молитви, преди, след храна и прочие) православният християнин:

- 109 пъти се определя като роб на божествения си господар;
- 103 пъти установява, че е грешен и виновен пред бога;
- 83 пъти си напомня сам, че трябва да се бои, понеже е достоен за ада и всяко друго наказание;
- 34 пъти уверява себе си, че собствените му сили и разум не стават за нищо;
- 31 пъти си казва, че всички наслади на живота са греховни;
- 13 пъти обявява пълно подчинение на църквата и нейните духовници;
- 4 пъти твърди, че предвкусването и очакването на смъртта са насъщна необходимост;

Всеки може да си направи сам проверка при желание, във времената на интернет православните молитвеници в различни редакции са лесно достъпни за всекиго. Цифрите ще варират според ползвания източник, но основните положения и съотношението ще са тези. Не е нужно човек да бъде професионалист, за да осъзнае дълбочината на цялата садо-мазо-параноична психопатия. Просто фактите са съвсем  красноречиви. красноречиви. И съвсем не е зле да се знае всичко това от широката общественост. Най-малкото заради досадния постоянен натиск за въвеждане на задължително вероучение в училищата. Понеже на децата ще се подават поетапно заедно с останалите залъгалки и тези молитви. На тях ще ги учат и такива книжки ще им дават. Внимателно но последователно.

За илюстрация нека прочетем и малко автентчини формулировки. Пък дори и да се посмеем с горчив смях, да не забравяме, че те заслужават и гняв. Понеже нормалните хора си нямат и представа колко народ у нас живее, работи, гледа си децата (ако стигне дотам да ги има) в такова състояние.

Сутрин:

- "Боже, очисти ме грешния, понеже никога не извърших добро пред Тебе" (Молитва No 2 от Макарий Велики)

- "Свети Ангеле, който покровителстваш нещастната ми душа и окаяния ми живот, не изоставяй мене грешния, нито отстъпвай от мене, заради невъздържанието ми" (Молитва No 10 към персоналния ангел-пазител)

- "Пресвета Владичице моя Богородице... изгони от мене, твоя смирен и окаян раб ...[поменик от недостатъци] ...от окаяното ми сърце и от помрачения ми ум. Угаси пламъка на страстите ми, понеже съм беден и окаян" (Молитва No 11 към Богородица)

Вечер:

- "Помилуй нас, Господи, помилуй нас! Защото, като не намираме никакво оправдание, ние грешните като на Владика Ти принасяме тая молитва: помилуй нас!" (Уводни тропари)

- "...не ме оставяй на прищевките на сатаната, понеже в мене е семето на тлението... мене, недостойния Твой раб" (Молитва No 2 от свети Антиох)

- " [Поменик от грехове]....умът ми се поддаде на лукави световни мисли... помислих нещо развратно...безумно се смях...видях чуждата хубост, сърцето ми се нарани от нея... Творче мой и Владико, помилвай мене, Твоя малодушен и недостоен раб. Разреши, освободи и прости ми като благ и Човеколюбец, та с мир да легна, заспя и почина аз, блудният, грешен и окаян" (Молитва No 3 към Светия Дух)

- "Господи..., като се леня да Ти угодя и нищо добро не извърших...Бъди милостив към мене грешния и лишения от всяко добро дело, дигни падналата ми душа, осквернена от безмерни съгрешения. Премахни от мене всяка лукава мисъл на тоя земен живот... чуй Твоя грешен и беден откъм добра воля и съвест раб" (Молитва No 4 от Макарий Велики)

- "Дай облекчение на душата и тялото и ни запази от всяко мечтание и греховни наслади, възпри устрема на страстите, угаси пламъците на телесната възбуда" (Молитва No 6 - забележка: какъв би бил евентуалният семеен секс след това не е много лесно за представяне – по тази тема църквата наистина сякаш си поставя за цел да създаде у последователите си наистина неописуеми комплекси)

- "...аз като човек съгреших, а Ти като милосърден Бог ме помилвай, като виждаш немощта на душата ми...мене грешния, безсрамен и нечист (?!) Твой раб“ (Молитва No 7 от Йоан Златоуст)

- "Господи, Иисусе Христе....дай и на мене, нещастния и недостоен, да се обърна. Изтръгни ме от устата на погубващия змей, зинал да ме погълне и свлече жив в ада...мене окаяния.... изтръгни ме от окаяното ми положение и дай утеха на бедната ми душа" (Молитва No 8 към Исус Христос)

- "непрестанно съгрешавам и прогневявам Твоя Син и мой Бог, и макар много пъти да се кая, в лъжа пред Бога се оказвам и пак се кая и треперя: дали не ще ме погуби сега Господ? Ала подир миг отново извършвам същите грехове" (Молитва No 9 към Богородица от Петър Студит)

- "Владико Човеколюбче! Дали това легло не ще ми бъде гроб...? Ето, пред мен лежи гробът, пред мен е смъртта. Боя се, Господи, от Твоя Съд и от нескончаемите мъки, ала не преставам да върша зло, не преставам да прогневявам Тебе ..... зная, Господи, че съм недостоен за Твоето човеколюбие, а съм достоен за всяко осъждане и мъка." (Молитва No 10 от Йоан Дамаскин)

- "всички мои грехове, които съм извършил през всички дни на живота си, всеки час, и сега, и през изминалите дни и нощи:... дело или слово или помисъл: преяждане и прекомерно пиене, блудна нечистота и зла похот...многото мои други грехове, и душевни, и телесни, с които съм онеправдал моя ближен и съм прогневил Тебе, моя Бог и Творец, и съм навлякъл страшно осъждане на многогрешната си глава. Като съжалявам за всички тях, признавам, че съм виновен пред Тебе, моя Бог, и желая да се кая" (Ежедневна вечерна изповед на греховете)

За през всеки отделен ден от седмицата на горките православни редници се полагат допълнителни молитви:

- "аз с моята леност и лошия си навик огорчих твоята пречиста светлост и те прогоних от мене чрез различни срамни дела" (Понеделник, молитва към ангела-пазител)

- "Покажи ми Господи Твоите прободени на кръста ръце!... Покажи ми Господи Твоите приковани на кръста нозе! ...покажи ми Господи Твоето лице, увенчано с трънен венец и обляно в кръв....Спасителю мой, покажи ми Твоя лик, защото Ти ме плени с любов...покажи ми Господи Твоите прободени гърди...Господи Иисусе, аз се срамувам да Ти покажа ръцете, нозете, сърцето си, защото толкова малко съм Те обичал, толкова малко съм страдал за Тебе и толкова малко съм приличал на Тебе." (Понеделник, молитва към Исус Христос – забележка: ако не само професионално обученият психоаналитик, но и обикновеният лаик смята, че вижда тук емоционална сублимация на еротичен инстинкт, трансформиран в екстатично преклонение, това ни най-малко не е илюзия)

- "Не презирай мене, който се кая... моли се на Господа за мене недостойния, който паднах в много грехове и се измъчвам от бурните помисли на моя ум. Изпълнен съм със зли дела и няма край моят греховен навик, умът ми е прикован към земните неща. Що да правя, не зная, и при кого да отида, за да бъде спасена душата" (Вторник, молитва към Йоан Кръстител)

- "Спасителю...вземи от мене тежкия греховен товар и не се погнусявай, ..., да се вселиш в моето недостойно сърце, за да успокоиш моето плътско мъдруване." (Петък, молитва към Исус Христос)

-"окаяният аз, като се спънах от плътския си ум, обърнах се пак и отново станах роб на греха и на страстите, додето един по един погубих всички дарове на Твоята благодат....моя нечист живот....моите люти страсти .... моята душа, която е умъртвена от грехове... откъсни ме от суетните и душевредни земни блага" (Неделя, молитва към Исус Христос)

Преди изповед и причастие православният християнин оказва се, трябва да казва и следното:

- "не си спомняй нашите беззакония и не ни въздавай според многото прегрешения... Избави ни от невидимия враг и неговите примки, които той е разпрострял по всички пътища на живота, за да ни улови и ни направи свои служители и нещастни жертви. (Молитва към Исус)

- "Лошите навици ме оплитат като мрежи, и аз се радвам, че съм свързан. Потапям се до дъното на злото и това ме развеселява. Врагът ежедневно обновява въжата си, понеже вижда колко се радвам на разнообразието им. Това е достойно за ридание и плач, в това е и позорът и срамът - че съм вързан от желанията си. И още по-ужасно е това, че се връзвам с тези въжа, които ми налага врагът, и се умъртвявам с онези страсти, които го радват. " (Молитва на Ефрем Сирин)

- "Посети, едничка благословена, немощната ми душа и моли твоя Син и наш Бог да ми прости тежките грехове, които извърших." (Молитва към Богородица)

- "Ето пристъпям към Божественото Причастие! Създателю, да не ме изгориш с Причащението!
Защото Ти си огън, който изгаря недостойните. Но ме очисти от всяка сквернота!...Боготворящата Кръв като гледаш, ужаси се, човече! Защото е огън, който изгаря недостойните! " (Молитва преди причастие)



Жена води детето си на целителка-билкарка (врачка) под влиянието на демони, един от които се изхожда в лекарството.
Стенопис от Чуриловския манастир край с. Гега, Петричко (средата на XIX век).


И така нататък и така нататък и така нататък....До пълното пречупване на индивидуалната психика и превръщането на грижата за въображаемото душеспасение в маниакална обсесия. Наистина би било голям пропуск ако поне мимоходом не споменем брилянтната Молитва на Димитър Кантакузин към Богородица. Тя е наистина квинтесенция на всички набелязани по-горе тенденции в православната молитвена култура и заслужава да бъде прочетена абсолютно цялата – от край до край.

Все пак за тези, които не желаят да отделят нужното време си струва да бъдат приведени няколко цитата и от нея:

- „Цял осквернен и нечист съм окаяният.
Цял смраден и в грехове съм, уви.
Изцяло отритнат заради беззаконието си.
Изцяло и винаги на греха служих до днес“.

- „По-блуден от блудния син съм.
По беззаконен от блудницата станах.
Повече и от митаря, и от разбойника“.

- „Кои злини не сътворих самоволно.
Кои грехове не сътворих самовластно.
Кои мерзости не извърших любострастно.
Кой срам не извърших любосластно“.

- „Едничък аз отпаднах от моя Бог.
Едничък аз от християните погубих благата.
Едничък аз предаден съм на дяволското щение.
Едничък аз адовите мъки наследвам.

Уви, за самоволната ми гибел.
Уви, каква смърт заслужена чакам.
Уви, за страшната разлъка с душата.
Уви, в безконечните мъки отивам.

Помисли, душо, какъв край те чака.
Помисли за неизбежната горест и разлъка.
Помисли за страха и болката отвъдна.
Помисли, потрепери и ужаси се.

Ангел немилостив чакам да дойде.
Ангела на моя злобен живот.
Ангела-мъчител безпощаден.
Ангел огнен, непомилващ.“

- „Смърт, впрочем, настава люта, и край.
Смърт и заедно с нея разлъка.
Смърт, пренасяща в отвъдния свят.
Смърт в тъмнината кат тат нощен.

Тъмен бях и в тъмата отивам адова.
Тъмна е честта ми като на дявола.
Тъмните ангели оттогава възлюбих.
Тъмната тъма избрах, защото тъмен изцяло бях.“

- „Преди смъртта наистина мъртъв съм аз.
Пред съда от съвестта си осъден съм аз.
Преди мъките мислено скърцам със зъби.
Преди края безкрайно се мъча.

Боя се от огъня, в който аз ще горя.
Боя се от жестокосърдечието, което ме очаква.
Боя се от червеите, които ще ме ядат.
Боя се от тъмнината, в която ще живея.

Мен да оплачат тартарът и бездната.
Мен да пожали тъмното дъно на ада.
Мен, искащият в тях да живея.
Мен възлюбилия тъмата, а не светлината.“

- „Бъдещата болка всеобща.
Бъдещото разделяне на душата от тялото.
Бъдещият страх от тъмните лица бесовски.
Бъдещите вечни мъки във ада.

Как ще изтърпя аз, окаяният.
Как ще понеса неизказаната болка.
Как ще погледна бесовските лица.
Как ще премина митарствата въздушни.

Които сега с ума си виждам,
Които заслужено ще получа,
Които сам за себе си приготвих,
Които ме смущават и устрашават.“

Всеки би могъл сам да си направи извода какво се случва с тези, които поради наивност и искрен копнеж по възвишеното се подлъгват да приложат към себе си тези молитвени инструкции. А те са много по-подробни и обстоятелствени от приведените тук. За запознаване от първа ръка горещо препоръчвам запознаване с някоя от споменатите общодостъпни версии на първоизточника. И наистина е добре да помним, че когато се сблъскаме с неадекватно поведение или мислене от православно-християнски фанатик, той не заслужава повече неприрязън, омраза или презрение от всяка друга нещастна жертва на интензивна психологическа обработка. Неговата личност е пречупена с негово дейно участие до степен да не е в състояние да разсъждава адекватно и рационално. Чрез чисто сектантски методи на внушение и самовнушение той е доведен до състояние на тежка обсесия от свръхценната идея да опази на всяка цена "безсмъртната си душа" от неминуемите в случай на съмнение или неподчинение "адски страдания" и да достигне на всяка цена въображаемото "райско блаженство". Такива жертви заслужават преди всичко съчувствие, но и ясното осъзнаване, че са програмирани упорито да разпространяват и защитават своите убеждения без каквато и да било склонност към рационален и обективен дебат.

Всякакви доводи и съвети не могат да му помогнат на такъв човек именно поради изложената ежедневна сугестивна и автосугестивна практика, в която той е потопен изцяло и е подложен на целия църковен арсенал за въздействие. Може да се каже, че в резултат на всичко това той живее поне частично в изцяло измислен свят, който само донякъде се припокрива с действителния. И в него той възприема себе си (дори с известно перверзно удоволствие) именно като нищожество, непълноценен грешник, който е неспособен на нищо добро без помощта на всемогъщия невидим приятел. Всяко съмнение се потушава чисто подсъзнателно в зародиш, а критичният анализ и познавателният импулс предизвикват чисто физиологично отвращение поради дълбоката убеденост, че са сигурен път към вечна погибел. Пред всеки неудобен факт неизменен отговор е когнитивният дисонанс. Освобождаването от това състояние е почти невъзможно – практически толкова трудно колкото от тежка наркотична зависимост. 

Струва си и да помним каква е реалната цел на православната църква при всички нейни усилия да утвърди и разпространи влиянието си в обществения живот: от все още не задължително вероучение до почти задължително присъствие на всяко публично мероприятие, от фактическо финансово-административно срастване с държавните структури до категорично узаконен статут на висшите школи за пропагандни кадри като богословски факултети към държавните университети. Тази цел в крайна сметка е една: умножаване и възпроизводство на жертвите с подобни симптоми. А методологията на внушение и самовнушение, чрез която се постигат резултатите подчинени на целта е също  една: индивидуалното и колективно практикуване на православни християнски молитви.



Времената се менят и дефинициите за грях вървят в крак с времето.
Изображение на демони изтезаващи интернет зависими (със скрита реклама на Apple).
Стенопис от манастира Никола Малицки край руския град Твер (ок. 2010 г.).